Les cinq éléments de l'Ayurveda

Ou comment l'univers entier tient dans votre corps 🌍

Si le yoga est la science de l'union de l'esprit et du corps, l'Ayurveda en est la médecine sœur. Ces deux disciplines sont nées dans le même berceau — l'Inde ancienne — et partagent les mêmes fondations philosophiques. L'une travaille sur le tapis, l'autre dans l'assiette, dans la routine quotidienne et dans la compréhension fine de notre nature profonde.

Alors que le Yoga nous incite à prendre conscience de notre appartenance pleine et entière au monde/macrocosme ainsi que de l'existance de ce monde en nous ; au cœur de l'Ayurveda, il y a une idée aussi simple que vertigineuse : tout ce qui existe dans l'univers est composé de cinq éléments fondamentaux. Les planètes, les plantes, les animaux… et nous.

Ces cinq éléments — appelés Pañchamahābhūta en sanskrit — sont l'Éther, l'Air, le Feu, l'Eau et la Terre.

Avant de vous dire "mais attendez, on n'est pas fait d'eau et de feu, on est fait de cellules et d'ADN" — oui, vous avez raison 😄 Ces éléments ne sont pas à prendre au pied de la lettre comme en chimie : ils décrivent des qualités, des énergies, des principes qui animent la matière et la vie. Et une fois qu'on comprend ça, on commence à voir le monde — et son propre corps — très différemment.

🌌 L'Éther

ĀKĀSHA · L'ESPACE, LE VIDE

Léger - Subtil- Infini - Non-résistant - Omniprésent

Ākāsha est le premier et le plus subtil des cinq éléments.

C'est l'espace dans lequel tout existe — le silence entre deux sons, le vide entre deux pensées : sans espace, rien ne peut exister ni se mouvoir.

Dans le corps, l'éther correspond aux cavités : les poumons, l'oreille interne, l'espace entre les articulations. Dans le mental, il est cet espace de conscience qui permet d'observer ses propres pensées sans s'y perdre — ce que les méditants cherchent justement à cultiver à travers dhārana.

Quand l'éther est équilibré, on se sent ouvert, créatif, léger, à l'aise avec le silence et l'inconnu. Quand il est en excès… on peut se sentir un peu "dans les nuages", déconnecté du réel. On connaît tous quelqu'un comme ça 😄

✨ SUR LE TAPIS

La pratique des asanas créé en général de l'espace, mais les postures d'ouverture du cœur et les pratiques de méditation sur le silence cultivent en particulier l'énergie d'ākāsha.

La prochaine fois que tu dérouleras le tapis, prends conscience de ces espaces qui s'ouvrent et se ferment au gréé des mouvements et des respirations, entre vos côtes, entre tes épaules et tes oreilles, entre tes pensées...

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L'Air

VĀYU · LE MOUVEMENT, LE SOUFFLE

Mobile - Sec - Léger - Froid - Changeant

Vāyu est le principe du mouvement : là où l'éther offre l'espace, l'air le traverse et l'anime. C'est lui qui fait circuler : le souffle dans les poumons, le sang dans les veines, les impulsions dans le système nerveux, les idées dans le mental.

Dans l'Ayurveda, l'air gouverne tous les mouvements — volontaires et involontaires. Le battement du cœur, le clignement des yeux, la digestion, la pensée elle-même. C'est l'élément de la vitalité, mais aussi de l'agitation.

Quand l'air est équilibré, on est vif, créatif, enthousiaste, adaptable. Quand il s'emballe — trop de vent dans la tête — on devient anxieux, dispersé, incapable de terminer ce qu'on commence. (Oui, l'onglet ouvert depuis trois semaines que vous n'avez pas lu, c'est un peu ça 😅)

✨ SUR LE TAPIS

Le prāṇāyāma est par excellence la pratique qui travaille avec l'élément air. Une respiration consciente et régulière — comme la respiration cohérente (5 temps / 5 temps) — est l'outil le plus direct pour apaiser un air trop agité, y compris pendant les phases de mouvement. À faire avant donc, pendant et après ta pratique 😉 ou entre deux moments d'agitation dans ta journée. 🌬️

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Le Feu

TEJAS · LA TRANSFORMATION, LA LUMIÈRE

Chaud - Lumineux - Tranchant - Pénétrant - Transformateur

Tejas est le principe de la transformation. Rien ne peut changer sans chaleur — que ce soit la cuisson d'un aliment, la digestion dans l'estomac, ou la transformation d'une expérience en sagesse. Le feu est ce qui permet à la matière de passer d'un état à un autre.

Dans le corps, il gouverne la digestion (l'agni digestif est d'ailleurs un concept central en Ayurveda), la température corporelle, la vision, l'intelligence et le discernement. Dans le mental, c'est lui qui permet de distinguer le vrai du faux, l'essentiel de l'accessoire. Il est relié au chakra du coeur, Manipura, de couleur jaune.

Un feu bien entretenu : on est focalisé, déterminé, bon digérateur — de la nourriture comme des expériences. Un feu trop fort : colère, inflammation, perfectionnisme envahissant. Un feu trop faible : lenteur, brouillard mental, difficultés à digérer (au sens propre comme au figuré) 🔥

✨ SUR LE TAPIS

Les torsions alimentent le feu digestif ainsi que les séquences dynamiques et les āsanas activants la ceinture abdominale (Navasana, Chaturanga…) stimulent tejas.

Sur le long terme, une pratique "engagée" et régulière, ainsi que la mise en pratique de Tapas, t'accompagnent dans l'activation de ce feu intérieur. Mais pense également à t'observer et mettre en pratique Svādhyāya pour éviter de te consummer ! Pour apaiser tejas quand il est trop fort, les postures de flexion avant et le prāṇāyāma rafraîchissant (śītalī) sont tes alliés. 🧊

🌊

L'Eau

JALA · LA FLUIDITÉ, LA COHÉSION

Fluide - Froid - Doux - Cohésif - Nourrissant

Jala est le principe de la fluidité et de la cohésion. C'est l'élément qui lie, qui lubrifie, qui nourrit. Sans eau, la terre s'effrite, le feu consume tout, l'air assèche. C'est lui qui donne à la vie sa souplesse, sa douceur, sa capacité à s'adapter à la forme de ce qui la contient — comme l'eau qui prend la forme de son vase.

Dans le corps, il est omniprésent : plasma sanguin, lymphe, mucus, liquide synovial dans les articulations, salive… Plus de 60 % de notre corps est de l'eau, et l'Ayurveda l'avait compris bien avant les biochimistes 😊.

Dans le mental, il représente l'empathie, la mémoire, l'attachement affectif. On lie également l'élément eau au "féminin" et au chakra sacré Svadhisthana.

Quand l'eau est équilibrée, on est doux, patient, affectueux, adaptable. En excès : attachement, difficultés à lâcher prise, tendance à la rétention — d'eau, mais aussi d'émotions.

Ici à Mo'orea, entourés des plus beaux lagons et du plus grand océan du monde, on a de la matière pour observer cet élément sous toutes ses formes, mais on subit aussi une humidité permanente : cela peut demander un peu de travail de trouver l'équilibre 🌺

✨ SUR LE TAPIS

Les mouvements fluides et ondulatoires — comme dans le yoga vinyasa ou les danses d'ouverture des hanches — cultivent l'énergie de jala. Laissez la respiration guider le mouvement comme une vague, sans chercher à contrôler chaque transition. C'est souvent là que se trouve le plus grand relâchement. 🌊

🌿

La Terre

PṚTHIVĪ · LA SOLIDITÉ, LA STABILITÉ

Dense- Stable - Lourd - Solide - Nourrissant

Pṛthivī est le plus dense et le plus concret des cinq éléments. C'est la structure, le fondement, ce qui donne forme et stabilité à tout le reste. Sans terre, l'eau s'écoule sans direction, le feu n'a rien à consumer, l'air se disperse. La terre est ce qui tient ensemble.

Dans le corps, elle correspond aux structures solides : os, muscles, tissus, peau. Dans le mental, c'est la capacité à rester ancré, patient, constant — à tenir ses engagements dans la durée. Vous voyez le lien avec Abhyāsa, la pratique régulière qu'on évoquait dans notre article sur la pratique régulière , la Sadhāna ? 😉

Quand la terre est en équilibre, on se sent stable, confiant, enraciné, capable d'endurance. En excès : rigidité, résistance au changement, tendance à l'inertie. C'est aussi l'élément qui nous manque cruellement quand on court dans tous les sens et qu'on a besoin de s'ancrer.

✨ SUR LE TAPIS

Les postures debout — les gueriers (Virabhadrasana A & B), Tādāsana — sont par excellence les postures de la terre. Sentez le contact de vos pieds avec le sol, le poids de votre corps qui s'ancre vers le bas autant qu'il s'élève vers le haut. Pressez le sol pour trouver votre fondation. C'est pṛthivīen action.

Pour des séances plus Yin, les postures assises, avec un focus sur le bassin, et le chakra racine Muladhara, t'accompagnent également dans cet ancrage chaque fois que tu en as besoin 🌿

Et les doshas dans tout ça ?

Maintenant que vous connaissez les cinq éléments, voici la clé de voûte de l'Ayurveda : ces éléments se combinent en trois forces vitales, appelées doṣhas, qui gouvernent tous les processus physiologiques et psychologiques de l'être humain.

Les trois doṣhas

Vāta Éther + Air — le principe du mouvement et du changement. Gouverne la respiration, la circulation, les impulsions nerveuses et la créativité.

Pitta Feu + Eau — le principe de la transformation. Gouverne la digestion, le métabolisme, la vision, l'intelligence et la détermination.

Kapha Eau + Terre — le principe de la structure. Gouverne la lubrification, l'immunité, la solidité des tissus, la patience et la stabilité émotionnelle.

Chaque être humain naît avec une combinaison unique de ces trois doṣhas — c'est ce qu'on appelle la prakṛti, la constitution naturelle. C'est un peu votre "recette originale" 🧬 Et toute la sagesse de l'Ayurveda consiste à maintenir cet équilibre — ou à le retrouver quand la vie l'a bousculé.

Si cette approche te parlent, tu peux te rapprocher d'une praticienne en Ayurveda, et notamment Ella de Ayurveda Tahiti qui nous régale pendant de magnifiques retraites 🙏🏻

Comprendre les cinq éléments, c'est commencer à lire la nature comme un texte — et à s'y reconnaître. 🌿

En attendant, la prochaine fois que vous vous installez sur votre tapis ou que vous vous promenez au bord du lagon, amusez-vous à observer ces cinq énergies autour de vous : l'espace entre les nuages, le vent dans les palmes, la chaleur du soleil sur la peau, l'eau du lagon, le sol volcanique sous vos pieds. Ils sont tous là, toujours, qui composent le monde — et vous avec. 🙏

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Et si tout ça te rappelait autre chose ?

Si certains d'entre vous sont familiers avec la Médecine Traditionnelle Chinoise, peut-être y avez-vous vu des parallèles avec les 5 éléments ?

Chez Mat&More nous aimons découvrir ces points communs entre les différentes approches, philosophies et médecines traditionnelles ou plus modernes. Les éléments de la médecine ayurvedique et leurs propriétés se rapporchent de ceux de la MTC et le Yin Yoga croise les connaissances indiennes et chinoises ; les méridiens myofasciaux de la médecine moderne rappellent les méridiens de MTC ; les chakras peuvent être liés à tout ça...  si ces sciences présentent des points communs c'est surement parce que quelque chose de vrai se cache sous tous ces mystères de la nature ! 🤗

A toi de découvrir l'approche qui fonctionne le mieux pour toi 🙏🏻